S'accrocher au bien, quitte à ne pas être capable de tout délaisser du mal.

On entend souvent des frères et soeurs dire « Si tu viens faire la prière, tu ne dois plus faire ceci et cela ! » ou « Sois tu pratiques le bien sérieusement, sois tu ne le pratiques pas du tout ! » ou « Réfléchis bien avant de partir au Hadj ; si c'est pour retomber dans les mêmes travers au retour, ce n'est même pas la peine ! » ou «  Ca te sert à quoi de jeûner le Ramadan ? T'es invisible le reste de l'année ! » ou encore « Tu te couvres la tête ma sœur mais ça sert à quoi si ton cœur n’est pas purifié ? »  et …bien d'autres « gentillesses » du même genre.

Derrière toutes ces remarques se trame une même logique : le bien ne serait d'aucune utilité si on ne se décidait pas une fois pour toute de délaisser complètement le mal. Ce n'est pas exact !

Mon frère, ma sœur,

Parce que chacun de nous est différent, de différents caractères, de différentes habitudes, de différentes humeurs…

Parce que dans la vie, les situations sont différentes et que les états changent :

- la confiance peut devenir trahison et la trahison peut laisser place à la confiance

- l’amitié devient aversion et l’aversion devient amitié

Parce que chaque jour, des amitiés se font et se défont…

Parce que chaque jour, des liens se tissent et se brisent…

Le Messager d’Allah (swallallâhou ‘alayhi wasallam) nous a donné un enseignement des plus remarquables. Il dit un jour à l’un de ses Compagnons (radhiyallâhou ‘anhoum) :

« Aime celui que tu aimes de façon modérée. Il se peut que l’ami d’aujourd’hui devienne l’ennemi de demain.

Et déteste celui que tu détestes de façon modérée. Il se peut que l’ennemi d’aujourd’hui devienne l’ami de demain ». (Tirmidhî)

Le matérialisme et ses nombreuses ramifications constituent tout un pan de la philosophie occidentale. Dans ce schéma de pensée, le bonheur est quantifiable. Il se mesure au nombre et à la qualité des choses que l’on possède. On y confond le progrès de ce que l’on a et le progrès de ce que l’on est.

L’islam met en garde contre cette confusion des genres : nous pouvons avoir beaucoup et pourtant n’être pas grand-chose. Si je roulais dans une petite voiture et que maintenant je roule dans le coupé dernier cri, est-ce moi qui ai progressé ou ma voiture ?

Le Messager d’Allah (swallallâhou ‘alayhi wasallam) a dit : « Celui qui croit en Allah et au Jour Dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise ! » (Boukhari)

Mon frère, ma sœur,

Tu l’as maintes fois entendu : « C’est important de faire attention à ce que tu dis ! » Le Hadith ci-dessus ne nous donne finalement le choix qu’entre 2 choses : une parole de bien ou le silence. Ce sont 2 belles choses après lesquelles il n’y a pas de 3ème !

C’est pourquoi un frère me dit souvent : « Si ce que tu as à dire n’est pas plus beau que le silence, alors tais-toi ! »

Assure-toi alors que ce que tu vas dire est une parole utile et une parole de bien ! C’est lorsque ces précautions essentielles ne sont pas prises que l’on assiste malheureusement à une dégradation dans les relations sociales entre les gens : mentir, médire, calomnier, colporter, trahir…

Il est donc nécessaire que l’on s’abstienne de toute parole mensongère, mauvaise et futile !

D’ailleurs, à ce propos, peut-être as-tu déjà entendu l’histoire des 3 filtres ? Histoire  que j’ai lue il y a quelques jours et qui m’a fait beaucoup réfléchir :

« Pendant la vie, des douleurs deviennent des joies et des joies deviennent des tristesses, des jours passent pour certains comme des années, et des années passent pour certains autres comme des jours. Et celui qui est doué de raison est celui qui tire de cela des rappels et des enseignements. Regardez dans les pages de vos jours passés ce que vous y avez préparé pour l’au-delà, et jugez vous vous –mêmes (avant que vous ne soyez jugés) ! »

 (Cheikh ‘Abdoul-Mouhsin Al-Quâssim hafidhoihoullâh)

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Dans tout l’univers, Allah Ta’âla a fait de l’homme et de la femme, les plus nobles, les plus belles et les plus parfaites de toutes Ses créatures.

A l’origine même de sa création, l’être humain est d’une nature parfaite.

Et Allah a placé en cet être, la recherche de la beauté, de l’embellissement, de ce qui est beau.

Et nous constatons que dès son plus jeune âge, l’enfant recherche déjà la beauté, à travers le choix de ses vêtements, de ses chaussures, de ses coiffures et même le choix des gens qu’il côtoie.

Et  cette recherche de l’embellissement est présente chez l’homme, mais la femme en a obtenu, ainsi l’a voulu Allah, une part plus importante, une part plus grande. La femme aime se faire belle ! Et la femme musulmane également, aime se faire belle. Elle aime s’embellir ! Et elle en a tout à fait le droit.  Je dirai même mieux : elle en a parfois le devoir !

Mais alors, où la femme musulmane peut elle exprimer sa beauté ?

Et comment la femme musulmane peut-elle se faire belle ?

Nous sommes au début de la prophétie.

A Makkah, la nouvelle religion se fraye sa voie, doucement mais sûrement. Doucement parce qu’il faut faire face aux persécutions, aux violences, aux humiliations. Sûrement parce que la foi de ces premiers musulmans aurait déplacé même des montagnes.

Exaspérés, les qurayshites mecquois vont faire des propositions au Prophète Mouhammad (paix sur lui) par l’intermédiaire de son oncle. La réponse du Prophète (paix sur lui) est une preuve qu’il était certes homme de ce monde, mais pas pour ce monde.

Certes, l’islam est un. Le Coran est un. Les traditions prophétiques sont connues et classifiées.

Reste que différentes compréhensions existent au sein des musulmans. Ce peut être un facteur de richesse quand cette diversité est basée sur les sources de l’islam et qu’elle est gérée sans esprit partisan. Mais ce peut être aussi prétexte à des discussions sans fin qui peuvent occasionner des cassures graves entre les tenants d’un avis et les autres.

Quelques conseils de Cheikh Zakariyya al-Kandahlawi (que Dieu lui fasse miséricorde), puis d’autres de Cheikh Qardhâwî (que Dieu lui prête longue vie) pour nous aider à garder le souci de la nuance en la matière :

Les gens vaquent à leurs occupations : on travaille, on marche, on achète, on vend, on parle, on dort…Soudain, une voix retentit ! Une belle voix ! Une mélodie même ! C’est l'Azân, l’appel à la prière ! Le muezzin me rappelle l’heure du rendez-vous devant mon Seigneur. Il m’appelle, il m’invite. Sa voix me fait le rappel de ma voie !

« Dieu est Grand, Dieu est Grand ! (2)

Je témoigne qu’il n’y a point de Dieu à part Allah ! (2)

Je témoigne que Mouhammad est le Messager de Dieu ! (2)

Venez vers la Prière ! (2)

Venez vers le succès ! (2)

Dieu est Grand, Dieu est Grand !

Il n’y a pas d’autre Dieu à part Allah ! »

Que de belles paroles ! Le rappel de l’essentiel : l’Unicité de Dieu et Sa Grandeur, le témoignage au Messager de Dieu (swallallâhou ‘alayhi wasallam), l’importance de la prière, élément de succès pour tout un chacun…

En classe de cinquième, les collégiens étudient la civilisation musulmane. Nos chers manuels scolaires innocents et à objectif strictement pédagogique (!) ne manquent pas de souligner que l’islam s’est répandu à la force de l’épée. Dans ce qui suit, nous dressons un inventaire de ces fameuses armes utilisées lors des conquêtes musulmanes.

« Ce sont des compagnons dont les discours ne te lassent pas. Tu n'as jamais à douter de leur honnêteté en ta présence comme en ton absence. Il n'y a pas mieux pour chasser tes soucis que de t'asseoir avec eux et les écouter te parler. Ces compagnons nous enseignent la science de ceux qui moururent avant nous. Et ils nous enseignent aussi bien la sagesse, la discipline, le bon conseil que par exemple l'art de la gouvernance. Pas une seule fois ils n'auront un écart de conduite. Nulle crainte de leur langue ou de leurs mains. Dire qu'ils sont morts serait mentir. Dire qu'ils sont vivants ne serait pas tout à fait exact. »

Quinze siècles de cela, Allah s’adressait aux premiers musulmans en leur demandant : « Quoi ! le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s’humilient devant le Rappel de Dieu et devant ce qui est descendu de vérité… ? » (S.57 / V.16)

Mon frère, ma sœur,

Cette question fut posée aux premiers musulmans directement, mais d’une façon générale, elle s’adresse à l’ensemble des croyants jusqu’à la fin des temps.

Aujourd’hui, cette même question t’est finalement posée : « Le moment n’est-il pas venu ? »

Ecoute attentivement, réfléchis et réponds ! « Le moment n’est-il pas venu pour toi que ton cœur s’humilie au Rappel de Dieu ? »

Dans la première partie du règne des Abbassides, un homme de la tribu de Shaïbah avait une tâche particulièrement délicate. Il devait parcourir chaque matin les rues et le marché, afin de relever ce que les gens disaient. Puis, il devait mettre cela par écrit et envoyer le rapport à son supérieur. Celui-ci sélectionnait les différents rapports et les présentait aux dirigeants de la dynastie. Ce procédé était censé garantir la paix et la stabilité du pays.

Un matin, après sa ronde habituelle, cet homme rédigea son rapport puis fit appeler son neveu qui s'appelait Ahmad et lui dit : "Aujourd'hui, j'ai un travail important à faire. Tu sais où travaille mon supérieur? Alors apporte-lui mon rapport et dis-lui que j'ai été pris par un travail personnel urgent." Ahmad prit le rapport et se mit en route vers le coeur de la cité où se trouvait le bureau du supérieur.

S'il avait suivi les directives de son oncle, cette histoire n'aurait jamais été racontée. Mais 14 siècles après, nous la lisons encore, car ce jeune fit quelque chose de surprenant ; quelque chose qui laissait présager que cet enfant allait devenir en grandissant un homme hors du commun!